Je vous propose aujourd'hui une traduction d'un article de la Fondation Sophia.
"Sortant de l'obscurité de la minuit cosmique, la Mère Primordiale a donné naissance aux graines de la création, la Mère Primordiale sur les genoux de laquelle toute la création existe, également connue sous le nom de Vierge Noire. Sa noirceur représente le ventre du champ quantique non manifesté d'où toute la création émerge et dans lequel toute la création finira par se dissoudre. Le noir est la couleur qui contient toutes les couleurs. Des profondeurs noires de l'espace se forment les étoiles, les soleils et les planètes.
Les alchimistes appelaient cette matière naissante qui précédait toute autre substance la « prima materia ». C'était l'essence originelle à partir de laquelle toute transmutation alchimique se manifestait. La prima materia est connue en alchimie comme la cause de tous les effets qui se produisent.
La matière primordiale de la Vierge Noire fournit la substance pour le Grand Œuvre de l'alchimie, qui est un processus de révélation, d'incarnation, d'illumination et de transfiguration. Sur le plan matériel, c'est la science de la transmutation du plomb en or et sur le plan subtil, c'est la science de la transmutation de la « prima materia » de l'âme pré-consciente en l'or de l'âme éveillée qui est réunie avec son fondement cosmique. L'accent est mis sur la prise de conscience et la communion avec l'esprit et la création d'un corps de lumière incorruptible ou d'un corps subtil qui maintiendra cette relation au-delà de la mort du corps physique. Le Grand Œuvre de l'alchimie transmute la relation entre l'être humain et le cosmos par l'intégration du corps, de l'âme et de l'esprit et la réunion consciente avec l'unus mundus ou le fondement divin de l'être. L'alchimie est un rite sacré d'unification, un opus divinum (œuvre divine), qui révèle ou fait naître la divinité innée de l'être humain.
La matière primordiale de la Vierge Noire fournit la substance pour le Grand Œuvre de l'alchimie, qui est un processus de révélation, d'incarnation, d'illumination et de transfiguration. Sur le plan matériel, c'est la science de la transmutation du plomb en or, et sur le plan subtil, c'est la science de la transmutation de la « prima materia » de l'âme pré-consciente en l'or de l'âme éveillée qui est réunie avec son fondement cosmique. L'accent est mis sur la prise de conscience et la communion avec l'esprit, et la création d'un corps de lumière incorruptible ou d'un corps subtil qui maintiendra cette relation au-delà de la mort du corps physique. Le Grand Œuvre de l'alchimie transmute la relation entre l'être humain et le cosmos par l'intégration du corps, de l'âme et de l'esprit et la réunion consciente avec l'unus mundus ou le fondement divin de l'être. L'alchimie est un rite sacré d'unification, un opus divinum (œuvre divine), qui révèle ou fait naître la divinité innée de l'être humain.
La question qui se pose est : Quelle est la relation profonde entre la Vierge Noire et la science de l'alchimie ?
Vieille d'au moins 4000 ans, la science de l'alchimie a de profondes racines dans les civilisations égyptienne, babylonienne et grecque, ainsi que dans les civilisations chinoise, indienne et perse. La connexion entre la Vierge Noire et l'alchimie a été préfigurée dans l'hermétisme gréco-égyptien dès ses débuts. La couleur noire attribuée à Isis était expressément présentée comme le symbole de la « Doctrine Secrète ». Dans le traité intitulé Core Cosmu — traduit par « La Vierge Cosmique » (no. 23 du Corpus Hermeticum), Isis elle-même déclare :
« Écoute attentivement, Horus mon fils, car ici je te raconte la doctrine secrète [Crypte theoria] que mon grand-père Kamephis a apprise d'Hermès... et moi de Kamephis, quand il m'honora du don de la Noirceur parfaite [teleio melani]. »
Les historiens reconnaissent la statue de la déesse égyptienne Isis avec son enfant Horus dans ses bras comme la première Madone et Enfant. L'Égypte était considérée comme une terre noire et fertile, et Isis comme une déesse noire de la fertilité, de la croissance et de la vie. L'alchimiste français Fulcanelli, dans son œuvre, Le Mystère des Cathédrales, parle de l'origine du mot alchimie composé des deux premières lettres « Al », qui est arabe pour Al (Allah), « Dieu », ce qui correspond directement à l'hébreu אל El, Dieu. « Chem » a différentes racines. Kimia (en grec χυμεία) signifie « fondre ou couler un métal ». Chem ou khem, traduit par « la terre noire », est également l'ancien nom égyptien de l'Égypte. Les grands obélisques qui se dressaient dans les cours des temples égyptiens étaient autrefois recouverts d'électrum, un alliage d'argent et d'or. Certains Égyptiens ont découvert comment fabriquer un alliage de ces deux éléments de base — l'or de l'élément masculin et l'argent de l'élément féminin — pour créer un processus scientifique de divinisation de l'âme.
L'objectif originel du « Grand Œuvre » de l'alchimie était de trouver un moyen de racheter la matière et le monde matériel ; sa méthode consiste à purifier les substances métalliques, à les combiner et à élever leurs qualités à un niveau supérieur afin d'accélérer leur développement vers l'état métallique parfait, celui de l'or. Cela correspond également à l'objectif de la nature. L'objectif immédiat de l'alchimie est l'acquisition de la « Pierre Philosophale », qui rend possible la transmutation des métaux et leur « rédemption », étant le premier pas vers une « rédemption cosmique », y compris une réalisation spirituelle pour l'être humain.
Le Grand Œuvre réalisé dans le « laboratoire » était conçu comme le support tangible et physique d'une activité intérieure et spirituelle capable de mener le praticien à la connaissance et à l'illumination. R. Alleau, dans son livre, Aspects de l'alchimie traditionnelle, écrit : « Les maîtres de l'alchimie considèrent l'Adam minéral comme le reflet de l'homme et de l'univers dans le miroir de la nature. En connaissant les conditions de transformation du microcosme métallique, l'homme est capable de découvrir et de comprendre par analogie les lois de sa propre métamorphose. En purifiant et en perfectionnant le 'Sujet du Sage' (la matière de l'Œuvre), et en capturant et en absorbant finalement l'énergie d'autres mondes condensée par cette mystérieuse Pierre, l'être humain possède un moyen de faire descendre la Lumière dans les profondeurs de son corps et de sa conscience. »
Le processus alchimique repose sur une imitation de l'acte cosmogonique. Le processus aboutit à la séparation, suivie de l'union, de deux principes fondamentaux exprimant toutes les oppositions et « sympathies » — le Feu Lumineux ou l'Esprit, et la « prima materia » indifférenciée. Dans la Genèse, l'Esprit se meut sur les eaux produisant la lumière créative. En alchimie, ces deux principes sont appelés Soufre, l'élément lié au feu, et Mercure, celui lié à l'eau. Ces deux éléments ne signifient pas tant les substances matérielles elles-mêmes, mais expriment les deux principes supérieurs trouvés au niveau cosmogonique.
Le « Grand Œuvre » de l'alchimie consiste à réaliser aussi parfaitement que possible l'union harmonieuse du Soufre et du Mercure, du Masculin et du Féminin, appelé le « mariage hermétique », qui permet l'accès à la Pierre Philosophale.
La première étape consiste à se procurer la substance qui a le potentiel de devenir la Pierre Philosophale. La « matière originelle », également appelée « terre primordiale » par les alchimistes, est décrite dans certains textes comme une sorte de matériau minéral, une substance noire ressemblant à de la pierre. Cette matière informe est précieuse car elle contient toutes les possibilités de transmutation. La plupart des alchimistes obtenaient la matière première en réduisant l'or et l'argent communs, ces deux substances étant les plus riches en Soufre (or) et en Mercure (argent).
Avant de commencer, les deux métaux devaient d'abord être purifiés afin d'obtenir de l'or et de l'argent « philosophiques ». Par un processus de dissolution, le Soufre et le Mercure étaient extraits sous forme de sels, qui étaient ensuite calcinés et le résidu dissous dans des acides, et de cette manière un liquide était obtenu. Ce liquide était enfermé dans l'« Œuf Philosophique », une boule de verre complètement scellée, qui était chauffée sur un athanor.
Ici, des évaporations, des condensations et des cristallisations se produisaient, pendant lesquelles la matière prenait différentes couleurs, dont les principales, le Noir, le Blanc et le Rouge, servaient à désigner les trois phases principales du travail. Les procédures effectuées dans le laboratoire servent avant tout de support à une activité parallèle et analogue à l'intérieur du praticien, en vue de réaliser une transformation d'ordre spirituel.
Dans la première, appelée le « travail noir » (nigredo), la matière est dissoute de manière à libérer les deux principes, le Soufre et le Mercure, et il y a une réduction à la « prima materia » sous la forme d'une sorte de « pierre » noire appelée le « corbeau ». En même temps, le praticien subit la « dissolution » de son individualité, qui est purifiée et subit l'épreuve de la « mort » : une descente dans les couches obscures du moi qui sont liées aux analogies macrocosmiques. Cette dissolution ramène l'être humain à ses racines cosmiques impersonnelles par lesquelles il est nourri. Une lumière se répand sur le monde inférieur ambigu et transforme ces figures ombragées en formes précises du monde supérieur. Par la distillation, le « mercure », l'énergie vitale, retourne à l'état libre d'une possibilité vitale indéterminée ; c'est la conversion en « prima materia » sur laquelle le « soufre » intérieur peut agir efficacement.
Dans la deuxième phase, appelée le « travail blanc » (albedo), le « mariage hermétique » ou « philosophique » des deux principes, appelés le « Roi » et la « Reine » a lieu. À ce stade, la matière est appelée le « Rebis » ou l'« hermaphrodite alchimique », et la « pierre » devient progressivement blanche. Initialement morte et noire, elle renaît et est nommée le « cygne », une résurrection signalée par un scintillement lumineux. Dans le « travail blanc », le « soufre » et le « mercure », les principes masculin et féminin, l'animus et l'anima de la personnalité humaine, sont unis harmonieusement et donnent naissance à l'androgyne hermétique, l'« Enfant Hermétique », dont l'apparition est annoncée par une « étoile », le scintillement de la « pierre ». Au sein du praticien, l'âme émerge de la nuit du chaos initial et retrouve son intégrité originelle. La lumière et le feu intérieurs sont ravivés, et dans le cœur, le feu sombre est transformé par la lumière vivante en harmonie avec l'Eau divine. La Femme, la « Vierge Sophia », le « Mercure Céleste », ouvre la « porte du ciel » dans le cœur. Ce processus transmute intérieurement l'attachement aux désirs personnels en désir pour Dieu, de telle sorte que la Vierge Sophia et le Saint-Esprit coïncident avec le désir. L'alchimiste, à travers cette purification, expérimente ensuite des illuminations successives : la « pierre noire » est devenue blanche.
Dans la troisième phase, le « travail rouge » (rubedo), la pierre passe par toutes les couleurs de l'arc-en-ciel et devient d'un rouge éclatant, le « feu secret » qui unit l'humain et le divin, le limité et l'illimité. Le « travail rouge » permet, à la fin du processus alchimique, d'obtenir la Pierre Philosophale, qui transforme les métaux en or. L'âme éprouve une illumination définitive, un état dans lequel les opposés se fusionnent : les « deux colombes blanches », les « oiseaux d'Hermès », le Soufre et le Mercure, sont transformés en un seul oiseau, le « Phénix », qui scintille comme le soleil et atteint le ciel ; le principe solaire retrouve la maîtrise sur l'individualité, et l'humain devient divin.
Le processus alchimique se déroule dans le même ordre que tous les processus de réalisation spirituelle, un ordre défini dans la formule classique de purification, illumination et union, qui correspondent analogiquement aux « trois phases » du Grand Œuvre. Tout le processus alchimique vise à provoquer l'incarnation de l'esprit dans l'âme humaine et la longue incubation ou préparation nécessaire pour que l'âme devienne capable de contenir la tension, les dangers et la révélation de cette incarnation ou éveil progressif de l'esprit à travers l'expansion du cœur, la capacité instinctive d'aimer, de donner aux autres, et de servir la vie à travers une compassion éveillée.
Le processus alchimique présente un contexte pour les phénomènes marquant les événements de la vie du Christ et de la Vierge Marie. Jean Hani, dans son livre, La Vierge Noire : Un Mystère Marial, parle de la première étape du Grand Œuvre, où le praticien subit la dissolution de sa personnalité, correspondant à l'Annonciation lorsque l'Ange Gabriel dit à Marie qu'elle porterait le fils de Dieu. Elle répondit avec les mots : « Qu'il en soit fait selon ta parole ». Marie devait devenir « terre », la « Terre Céleste », une substance parfaitement « humble » (humilis, comme humus) et « docile », les deux caractéristiques de la « prima materia » qui sont les conditions indispensables pour que l'activité de l'Esprit se manifeste.
Dans la deuxième étape, l'apparition de la « pierre blanche » correspond à l'Enfant-Dieu, avec la luminosité scintillante l'annonçant, représentée dans l'étoile de Bethléem. Ce scintillement, ou étoile, montre que le « mélange philosophique » a été fait conformément aux principes de la création et annonce la naissance de l'Enfant-Roi alchimique, correspondant à la naissance de l'Enfant Christ.
À la troisième étape, lorsque la pierre blanche devient la Pierre Philosophale, parfois appelée le « Phénix », ou le « Pélican », ou le « Jeune Roi Couronné » vêtu de pourpre royale, elle est transfusée avec le Christ. La Pierre Philosophale est la condensation active du spiritus mundi, « l'origine de toutes choses » également appelée Azoth, le secret suprême de la transformation qui contient toutes les choses en elle-même. Connue en alchimie sous le nom de Mercure des Sages ou Remède Universel, l'Azoth est également la Force Vitale Universelle. Elle est connue en hindou ou sanskrit sous le nom de Kundalini. Dans la Bible, l'Azoth est présente dans le serpent d'airain de Moïse, et « les flammes ardentes de la Pentecôte ». Les flammes de la Pentecôte ont donné aux Apôtres le pouvoir de guérir les malades, de chasser les démons, de parler la parole de Dieu.
L'Azoth est également un cryptogramme pour un mystère composé des premières et des dernières lettres des alphabets hébreu, grec et latin : 'A' est commun aux trois ; 'Z' étant la dernière lettre de l'alphabet latin ; 'O' la dernière de l'alphabet grec ; et 'Th' la dernière lettre de l'alphabet hébreu.
Ces correspondances servent à fournir une compréhension que le véritable objectif de l'alchimie est d'ordre spirituel, c'est une voie de régénération pour les êtres humains. Au sein du processus alchimique, la Vierge Marie joue un rôle primordial. Elle le met en œuvre sur le plan opératif, comme l'indique Fulcanelli, où les Vierges Noires trouvées dans les cryptes des églises, les statues de « Notre-Dame Sous Terre », représentent la matière sur laquelle l'alchimiste doit travailler, une matière enterrée sous terre, « une substance noire ressemblant à une pierre », « la terre des philosophes ». La Vierge Marie joue également un rôle central dans la manifestation substantielle du processus alchimique sur le plan subtil, l'œuvre divine qui fait naître la divinité innée de l'être humain.
Rudolf Steiner a dévoilé des insights significatifs concernant la Vierge Noire et la Vierge Marie dans ses indications de réincarnation. Il a parlé de la Reine de Saba, la reine noire du sud qui a prononcé les paroles suivantes au roi Salomon : « Je suis noire mais je suis belle » (Cantique des Cantiques 1:5). La Reine de Saba n'est mentionnée que dans trois endroits de la Bible, mais il existe un vaste corpus de littérature et d'art qui acclament son importance. Elle est représentée deux fois dans la cathédrale de Chartres, au portail nord à côté de Salomon, directement en face de Melchisédek, où elle est associée aux Prophètes et Rois d'Israël qui sont considérés comme les fondements du christianisme. Elle se tient également en bonne place sur le Portail Royal à la façade ouest de la cathédrale.
Dans l'Évangile de Matthieu 12:42, le Christ parle : « La reine du midi se lèvera au jugement avec les hommes de cette génération, et les condamnera : car elle est venue des extrémités de la terre pour entendre la sagesse de Salomon ; et voici, il y a ici plus que Salomon. » Il est énigmatique de penser à la Reine de Saba comme juge au Jugement dernier. Le Jugement dernier de Michel-Ange montre le Christ aux côtés de la Vierge Marie, jugeant l'humanité. C'est leur présence qui attire les âmes humaines vers eux. Si l'on a vécu selon des idéaux vertueux, on sera attiré vers la lumière, tandis que des intentions négatives feront fuir la lumière. Le Christ a indiqué que la Reine siègerait en jugement sur la race humaine.
Dans l'Aurora consurgens ou « Lumière montante de l'Aurore », attribuée à Thomas d'Aquin, il est dit : « Et c'est la sagesse, la Reine de Saba qui est venue de l'orient pour entendre la sagesse de Salomon. Et il lui est donné pouvoir, honneur, force et domination, et elle porte sur sa tête une couronne de roi façonnée à partir des rayons des douze étoiles brillantes, comme une mariée parée pour son époux, et sur ses robes elle porte une inscription en or : 'En tant que reine, je régnerai, et de mon royaume il n'y aura pas de fin pour tous ceux qui me trouvent et m'explorent avec astuce, inventivité et persistance.'
Isidore de Séville écrit : « La Reine de Saba doit être comprise comme l'Église, qui se rassemble des confins du monde pour entendre la voix de Dieu. Mais l'Église est Marie, est l'épouse de Dieu ! »
Johannes Graceus écrit dans l'Arca Arcani : « La matière primordiale des philosophes est ce plomb, également appelé le 'plomb de l'air' dans lequel la colombe blanche rayonnante est contenue, qui est appelée le 'sel des métaux', dans lequel consiste la maîtrise du travail. Ce sel est cette Reine chaste, sage et riche de Saba, vêtue d'un voile blanc. »
Rudolf Steiner a indiqué que la Reine de Saba était la réincarnation d'Ève, la mère de Caïn et Abel, la progénitrice de l'humanité, la mère originelle (mater, d'où dérive le mot 'matière'), la graine à partir de laquelle l'évolution humaine a commencé sur Terre. Elle s'incarne plus tard comme la Vierge Noire dans sa vie en tant que Reine de Saba. Rudolf Steiner a également indiqué que « L'arrivée de la Reine de Saba représente ce qui est tenté en notre temps ». L'humanité doit trouver la Vierge Noire à qui il est donné pouvoir, honneur, force et domination, elle qui porte sur sa tête une couronne façonnée à partir des rayons des douze étoiles brillantes, qui est comme une mariée parée pour son époux. L'inscription en or : « En tant que reine, je régnerai, et de mon royaume il n'y aura pas de fin pour tous ceux qui me trouvent et m'explorent avec astuce, inventivité et persistance » décrit la tâche de notre époque.
Le mystère de la lignée de la Reine de Saba, issu de son rôle primordial en tant que Mère de l'Humanité, continue de se déployer alors que Rudolf Steiner a également révélé qu'Ève, réincarnée en Reine de Saba, est apparue de nouveau en tant que Vierge Marie, la Reine des Cieux. Penser à la Vierge Marie au pied de la croix, ayant été Ève, la Mère de l'Humanité, et de Caïn et Abel, dont le sang fut le premier à souiller la terre, provoque une contemplation stupéfiante et éclairante au sein de l'âme. La science de l'Alchimie a travaillé avec le niveau métaphysique de cette séquence d'évolution depuis ses débuts et a cherché à la mettre en lumière au sein de l'Église chrétienne.
La basilique bretonne de Notre-Dame de Bon-Secours, à Guingamp, un édifice qui relie l'alchimie à l'édifice chrétien, abrite une statue noire de la Vierge. La statue est placée sur un piédestal en forme de baphomet. Inscrit au sol, un labyrinthe, qui est une version réduite du labyrinthe de Chartres, a en son centre une pierre noire sur laquelle les mots « Ave Maria » sont gravés en blanc. Les labyrinthes sont souvent rencontrés dans les églises dédiées à la Vierge, en particulier celles avec une Vierge Noire, directement liées à l'initiation. Parcourir le labyrinthe est une forme de descente dans les parties obscures de l'individualité pour prendre conscience de ces éléments qui constituent des obstacles sur le chemin de la réalisation spirituelle, en vue de les rectifier et de les surmonter. Cela permet, à la fin du parcours, d'atteindre le centre de son être où une ascension spirituelle peut être effectuée.
Le cryptogramme hermétique, VITRIOL, se réfère à la première phase de l'œuvre alchimique et est composé des premières lettres des mots : Visita interiora terrae, rectificando invenies occultam lapidem, « Visite l'intérieur de la terre, en rectifiant [purifiant] tu trouveras la pierre cachée ». La pierre noire au centre du labyrinthe de la basilique bretonne s'adresse explicitement à la Vierge — Ave Maria — et honore son rôle au centre du chemin d'initiation.
La séquence des incarnations d'Ève, réincarnée en Reine de Saba, puis en Vierge Marie, suggère une autre série de correspondances avec la science sacrée de l'Alchimie à travers le processus évolutif de transformation du noir au blanc au rouge, les trois principales étapes du processus alchimique. À travers la séquence de vies féminines d'Ève, de la Reine de Saba et de la Vierge Marie, un processus d'évolution devient évident. En commençant par Ève, la progénitrice de l'humanité, nous avons la « terre primordiale » à partir de laquelle toute vie humaine sur terre procède. Elle est la substance à partir de laquelle l'humanité a évolué. Ève peut être assimilée au point de départ du processus alchimique, l'obtention de la « prima materia », la substance sans laquelle le processus alchimique ne pourrait avoir lieu.
La Reine de Saba, venant du sud pour se réunir avec ses fils, Abel et Caïn, dans les individualités de Salomon et Hiram, porte une corrélation avec la première étape du Grand Œuvre, appelée le « travail noir » (nigredo). Comme indiqué précédemment dans les mots de Johannes Graceus, la matière primordiale des philosophes, appelée le « sel des métaux », est la « reine chaste, sage et riche de Saba, vêtue d'un voile blanc ». Son arrivée est ce qui est tenté en notre temps. Elle est venue en reine pour guérir le karma de Caïn et Abel, ce qui est de nouveau tenté en notre temps. Cela n'a pas eu lieu au dixième siècle avant notre ère. Il s'agit maintenant de réconcilier le karma de Caïn et Abel dans chaque cœur humain. Dans la perspective alchimique, la Vierge Noire est le prototype auquel l'âme individuelle doit se conformer ; elle doit devenir « virginité noire », « terre humble », se « nullifier » dans une humilité parfaite pour revenir à l'état de « prima materia », de matière vierge qualifiée pour recevoir l'influx de l'Esprit, condition nécessaire pour que l'humanité guérisse le karma de Caïn et Abel qui hante les âmes humaines.
Grâce au processus de transformation alchimique, on trouve un soutien grâce à l'aide de Marie. C'est pourquoi les alchimistes lui ont accordé une place si importante, la « Virgo Paritura », celle qui est sur le point de donner naissance à la « pierre » comme elle donne naissance au Christ. Elle fait émerger l'âme à la lumière. La Vierge Noire enseigne que cachée « sous terre », comme elle est dans la crypte, se trouve la « lumière minérale ». Cachée dans l'obscurité, la statue noire montre que dans les profondeurs mêmes de son corps, elle cache la Lumière du monde. Pour cette raison, certaines de ces statues sont représentées avec un soleil rayonnant sur le ventre. Et c'est pourquoi la Vierge Noire pourrait être considérée comme « Notre-Dame de l'Alchimie », celle qui préside au processus du Grand Œuvre.
Lorsque les praticiens entrent dans ce processus extrêmement difficile, ils reçoivent de l'aide de la Sainte Vierge. Elle se rend noire pour leur montrer le chemin ; comme elle, ils doivent aussi devenir « terre », la « Terre Céleste », une substance parfaitement « humble ». Les praticiens doivent subir une « mort » initiatique, « l'oubli de soi », au sens plein de cette expression, en se débarrassant, avec l'aide de la Vierge, de toutes les scories de l'ego. C'est le « travail noir », après quoi le mystère de l'Annonciation est rejoué pour eux : l'Esprit les pénètre et transforme ce qui en eux était la « vierge noire » en « vierge blanche », leur permettant de passer de l'obscurité de la terre à la lumière. Au moment où l'Esprit pénètre, une partie blanche, aqueuse et aérienne, mercurielle et volatile, se sépare, et, dans son développement, se dépose sur le soufre et consomme le « mariage hermétique ».
Dans cette séquence de correspondances, la Vierge Marie peut être assimilée à la deuxième étape du Grand Œuvre, l'albedo, l'apparition de la « pierre blanche » qui devient une image de l'Enfant-Dieu. Elle représente la condition substantielle pour la manifestation du Verbe, être « pure » et « vide » pour servir de support à la Présence divine. L'albedo est essentielle non seulement comme une étape à traverser, mais pour la création d'un vaisseau qui contiendra finalement tout ce qui suivra. Une transformation a lieu qui mène progressivement l'âme vers l'état « virginal », la rendant apte à recevoir la naissance du Verbe en elle-même. « Si ton âme est servante et pure comme Marie », dit Angelus Silesius, « elle devrait immédiatement être enceinte de Dieu. »
Si nous considérons les icônes noires et blanches de la Vierge, la première symbolise l'infini et la seconde la pureté absolue. Le symbolisme de la couleur noire de la statuaire mariale signifie « silence » ou absence de manifestation dans l'âme du contemplatif. Il embrasse tout l'espace s'étendant de la terre au ciel, de l'obscurité du ventre de la terre à l'Obscurité super-essentielle de la Divinité Suprême. Le symbolisme de la couleur blanche signifie illumination et amplification. Cette étape est désignée comme l'épouse, Marie comme intercesseur, lune, aube, et colombe. Le blanc primaire est immaculé, innocent, ignorant, sans souillure ni tache.
La Vierge Marie, après le Mystère du Golgotha, a vécu une expérience initiatique majeure à la Pentecôte, au cours de laquelle la Sainte Sophia a pénétré son être.
« À l'époque de l'événement de la Pentecôte, les Douze Apôtres représentaient une fleur à douze pétales dans laquelle les "pétales" individuels s'organisaient autour d'un point central. Ce point était représenté par une Figure occupant la position centrale en tant que treizième au milieu du cercle. Dans la tradition ecclésiastique, cette Figure est nommée et décrite comme Marie, la Mère de Jésus ; dans la tradition ésotérique gnostique, elle était appelée la "Vierge Sophia". Maria-Sophia était le "Cœur du Cœur" — c'est-à-dire qu'elle représentait le point central du cercle des Douze, qui, à l'heure de l'événement de la Pentecôte, était, pour ainsi dire, le "cœur de l'humanité". Marie avait un corps astral si purifié qu'il pouvait recevoir les révélations de l'être Sophia et les diffuser à nouveau comme Inspirations de l'âme. La possession de cette faculté était la raison pour laquelle — à l'époque de la révélation de la Pentecôte — la Vierge Marie occupait la position centrale au sein du cercle des Douze. Sans elle, la révélation n'aurait été que spirituelle : il y aurait eu douze prophètes, unis à l'Esprit de la même manière que l'ancienne prophétie était unie à lui. Grâce à la coopération de Marie, cependant, quelque chose de plus pouvait se produire : les cœurs des disciples battaient en harmonie avec le sien, et simultanément le contenu de la révélation de la Pentecôte était vécu par les disciples comme une conviction humaine personnelle. Et par cette expérience, ils sont devenus non pas des prophètes, mais des apôtres. Car il existe une immense différence spirituelle entre la prophétie et l'apostolat : un prophète était un proclamateur impersonnel de la révélation spirituelle, mais un apôtre portait la révélation de l'Esprit dans son âme. Et cela n'était possible que parce que la révélation spirituelle de l'événement de la Pentecôte pouvait devenir âme par l'intermédiaire de la Vierge Marie, et pouvait être transmise par Marie comme âme aux disciples. Lors de l'événement de la Pentecôte, le Christ est entré dans les âmes des disciples. Et il l'a fait de telle manière qu'il est, pour ainsi dire, né une seconde fois : à travers la Mère Céleste, Sophia. Il est né dans les âmes des disciples. Ainsi, l'Ego des disciples était rempli du Christ qui devenait le Kyrios, l'Ego commun de leur groupe. Cet Ego était enveloppé dans le corps astral commun de la Sophia ; dans leur corps éthérique, cependant, ils portaient les expériences combinées du tableau de la vie du Christ – et, physiquement, ils représentaient un cercle formé pour être l'organe de la révélation de la Pentecôte, ayant comme point central Marie, dont le nom ésotérique était la Vierge Sophia. »
À partir de ce moment, Sophia était présente en Marie, travaillant à travers elle. Elle a atteint un nouveau niveau d'initiation en tant que porteuse de la Sagesse Divine, Sophia. Si nous regardons les icônes de Sophia, elle est le plus souvent représentée comme une femme ailée en rouge portant une robe rouge. Le rouge-or est la couleur de la rubedo et la rose rouge et la pierre rouge sont des symboles de l'achèvement du Grand Œuvre.
La rubedo réalise l'exaltation de l'esprit conscient sous les auspices d'un inconscient intégré, et accomplit l'expansion complète ou l'éveil du cœur. L'alchimiste du seizième siècle, Martin Ruland, un élève de Paracelse, appelait la rubedo l'étoile dans l'être humain — le corps céleste ou super-céleste. L'esprit divin, l'âme et le corps sont transfigurés dans l'expérience de l'illumination et de l'union, parfois au moment de la mort. La conjonction, cette union sacrée, ou mariage sacré, est l'unification de l'esprit-âme-corps avec l'unus mundus, le monde potentiel du premier jour de la création lorsque rien n'existait. C'est une entrée dans l'unité, où l'on fait l'expérience de la totalité de la création comme une.
Lorsque le Grand Œuvre est achevé, l'esprit divin a été « descendu » pour briller à travers l'âme et le corps et s'unifier avec eux — l'union finale avec le fond divin, consciemment présent dans l'âme. Le pouvoir de transformer, de servir, de guérir, vient de cette source. La pierre ou l'élixir a le pouvoir de se multiplier (multiplicatio) comme dans le Miracle des Pains et des Poissons dans les Évangiles.
À la Pentecôte, Marie a atteint l'état de conjonction alors que la Sainte Sophia s'unissait à elle, et elle est devenue un agent pour insuffler la descente du Saint-Esprit sur les disciples du Christ. Elle est devenue Marie Sophia, analogue à la rubedo ou troisième et dernière étape du Grand Œuvre.
Nous avons ici considéré la séquence alchimique de transformation de la « prima materia », à la nigredo ou « travail noir », à l'albedo ou « travail blanc », à la rubedo ou « travail rouge », à travers des correspondances avec Ève, la Reine de Saba, la Vierge Marie, et Marie-Sophia. Le processus de rédemption spirituelle ou de réunion avec l'unus mundus, tel que représenté à travers la séquence de réincarnations commençant avec Ève, la Mère de nous tous, révèle les étapes de purification, d'illumination et d'union à travers le Féminin.
L'image féminine de la Sagesse Divine, la Sainte Sophia, est l'image présidant l'alchimie. Les alchimistes se nommaient eux-mêmes les Fils de la Sagesse. Parfois, elle est nommée Anima-Mundi, parfois Sophia, Sapientia ou Dame Alchymeia. Les alchimistes qui étaient kabbalistes la connaissaient sous le nom de Shekinah, l'Épouse de Dieu, le fondement divin du monde phénoménal. Toutes ces images pointent vers la Sagesse de Dieu, et le rôle du Féminin dans le travail de maturation spirituelle.
La Vierge Noire, symbole d'Isis et d'Ève, la prima materia et les terres noires, est le prototype auquel chaque âme individuelle doit se conformer. Elle doit devenir « virginité noire », « terre humble », revenir à l'état de « prima materia », matière vierge qualifiée pour recevoir l'influx de l'Esprit, dans une humilité parfaite. L'humanité doit trouver la Vierge Noire à qui il est donné pouvoir, honneur, force et domination, elle qui porte sur sa tête une couronne façonnée à partir des rayons des douze étoiles brillantes, qui est comme une mariée parée pour son époux.
Aucun alchimiste, disaient-ils, ne peut accomplir cette œuvre sans humilité et amour. Pour réaliser le Grand Œuvre, pour faire naître l'union sacrée avec le Christ né du ventre sophianique est notre impératif divin.
La Sophia Fundation
La Sophia Foundation est fortement influencée par les enseignements de Rudolf Steiner, le fondateur de l'anthroposophie. Cette fondation cherche à intégrer et à promouvoir les idées de Steiner concernant la sagesse divine (Sophia) et son rôle dans la cosmologie et la spiritualité humaine. Voici quelques points qui montrent cette influence :
1. Anthroposophie et Sophia
Rudolf Steiner : Fondateur de l'anthroposophie, un mouvement spirituel et philosophique qui combine des éléments de mysticisme chrétien, de théosophie, et de sciences spirituelles.
Sophia : Dans les enseignements de Steiner, Sophia représente la sagesse divine et est souvent associée à la Vierge Marie et à d'autres figures féminines sacrées.
2. Objectifs et Activités de la Sophia Foundation
Choreocosmos : Une école de danse cosmique et sacrée qui fait partie des activités de la Sophia Foundation, reflète l'intérêt de Steiner pour les arts et leur rôle dans le développement spirituel.
Publications et Conférences : Les travaux de la Sophia Foundation incluent des publications et des conférences qui explorent les thèmes de la sagesse stellaire et des mystères cosmiques, souvent en lien avec les idées de Steiner.
3. Focus sur la Sagesse Divine et les Mystères Cosmiques
Astrosophie : Une forme de sagesse stellaire développée dans le contexte de l'anthroposophie, explorant les influences cosmiques sur la vie humaine et spirituelle.
Sophia et le Christ : La Sophia Foundation met l'accent sur le rôle de Sophia et du Christ dans l'évolution spirituelle de l'humanité, un thème central dans les enseignements de Steiner.
Exemples Concrets
Robert Powell : Un des auteurs associés à la Sophia Foundation, Powell est un anthroposophe bien connu qui a écrit plusieurs ouvrages sur la sagesse stellaire et la spiritualité chrétienne, intégrant les idées de Steiner.
Publications et Ressources : La fondation publie des travaux qui reflètent les concepts de Steiner sur la sagesse cosmique, l'astrosophie et les mystères spirituels.
La Sophia Foundation s'inspire largement des enseignements de Rudolf Steiner et de l'anthroposophie. Elle vise à approfondir et à promouvoir la compréhension de la sagesse divine, des influences cosmiques et des mystères spirituels en lien avec ces enseignements. Si tu es intéressé par les travaux de Steiner et l'anthroposophie, la Sophia Foundation pourrait offrir des ressources et des perspectives enrichissantes.
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