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Les mystères de la Mort et de la continuité de la Conscience

L'exploration des mystères de la mort et de la continuité de la conscience pose la question profonde et complexe de la nature de l'existence et de l'au-delà.

La mort qui est "la fin de la vie incarnée", est-elle pour autant un point final ou marque-t-elle le début d'une nouvelle vie sous une autre forme ?

Comment la conscience survivrait-elle au-delà du seuil de la mort physique ?


La mort comme passage

Jusque là, et en dépit des projets (et des progrès) transhumanistes, la mort demeure une réalité incontournable de l'expérience humaine. Elle suscite des réflexions sur notre propre existence et notre relation au monde. Diverses perspectives culturelles, philosophiques et spirituelles sur la mort la définissent en tant que transition.

Il s'agit par exemple d'une croyance en une continuation de la conscience à travers des plans subtils ou de ce que la mort n'est qu'un retour à l'essence fondamentale de notre propre nature spirituelle - un retour à l'Unité.


La mort peut être considérée comme un pont entre les mondes, une transition vers un état d'existence que nous ne pouvons pas pleinement comprendre avec nos sens ordinaires. En explorant la mort avec un esprit ouvert, nous pouvons commencer à dépasser la peur qui peut l'entourer et à embrasser la possibilité d'une continuité de la conscience au-delà du plan physique. Ce qui, je l'entends peut effrayer tout autant que l'idée que cette conscience s'éteigne tout-à-fait.


Que l'on se tourne vers les textes sacrés hindouistes, bouddhistes, chrétiens ou d'autres encore, le concept de la mort comme transition d'une forme d'existence à une autre revient fréquemment. Cette conception dépasse la vision limitée de la mort comme une simple fin et l'appréhende comme une étape naturelle dans le cycle de la vie.

La Bhagavad-Gita, par exemple, offre une perspective sur la mortalité et l'immortalité de l'âme. Krishna y enseigne à Arjuna que l'âme est éternelle et que la mort n'est qu'un changement de corps, similaire au fait de changer de vêtements.

Cette vision non seulement peut apaiser la peur de la mort, mais elle incite aussi à prendre des actions justes et éthiques dans la vie actuelle, car elles influent sur la condition future.

Elle raconte aussi que notre corps, aussi transitoire soit-il, demeure le véhicule sacré de l'âme.


Dans le bouddhisme, l'enseignement de l'impermanence est central. La mort est perçue comme une traversée inévitable du cycle de la naissance, de la vie, de la mort et de la renaissance (samsara). La méditation sur l'impermanence et la réalité de la mort peut conduire à une plus grande appréciation du moment présent et à une motivation accrue pour suivre le chemin spirituel permettant de transcender ce cycle - et de mettre fin à la malédiction des réincarnations.


Dans la tradition chrétienne, la mort est également abordée comme une transition vers une autre réalité. Les enseignements sur la résurrection de Christ et la promesse d'une vie éternelle auprès de Dieu sont au cœur de la foi. La nature de cette vision d'un aller simple pour le Royaume céleste à condition de croire, est également interpellante.

Ceci amène à considérer que la foi et la conduite qui en découle, pourrait être la clé vers le 8ème Jour, le jour sans fin, rejoignant ainsi la perspective bouddhiste du Nirvana. Bien qu'à la différence du Paradis, le Nirvana est une condition de l'être. Mais s'agit-il d'un état différent de la conscience ordinaire ou d'une réalité hors du monde physique ?


L'Expérience de régression dans une Vie Antérieure

Pour mieux accueillir et comprendre de façon organique la notion de passage à travers la mort, rien ne vaut d'expérimenter les régressions dans des vies antérieures. Par le Lying cher à Denise Desjardins, ou l’Hypnose régressive, cette exploration implique de se plonger dans des souvenirs et des expériences de vies passées, dans le but de se reconnecter à des mémoires de notre âme qui ont traversé d'autres vies, y compris la mort.

En se plaçant dans la perspective d'une personnalité de vie passée à laquelle le sujet s'associe pleinement, il est possible de vivre de manière plus intime et personnelle ce que signifie passer d'une existence à l'autre. Cette expérience immersive offre des perspectives émotionnelles et spirituelles profondes sur ce qu'implique le passage à travers la mort.


La Conscience après la Mort : Le continuum de l'Être

L'énigme de la conscience après la mort, la réincarnation, la survie de l'âme et la communication avec les esprits sont bordés par de très nombreux témoignages - venant de personnes ayant connu des EMI, ou bien de médiums ou de "passeurs".

Certaines traditions spirituelles et philosophiques considèrent que la conscience est une essence immortelle qui survit à la mort du corps. Dans cette perspective, la mort est considérée comme une libération de la forme physique et une continuation de l'évolution de la conscience vers des plans plus subtils.


Les croyances varient considérablement selon les cultures, les religions et les traditions spirituelles, mais toutes convergent vers l'idée que la conscience ne se limite pas à la vie terrestre. Plutôt, elle est perçue comme une entité durable, capable de transcender le passage de la mort. La dualité entre la vie et la mort a longtemps été ancrée dans notre compréhension de l'existence, or cette dualité pourrait être remise en question par des découvertes et des expériences qui transcendent les limites entendues.


La Vie entre les vies.

Cette approche consiste à explorer cet espace-temps entre une vie et une autre, après la mort de l’une et avant l’incarnation dans la suivante.

L'inter-life offre une opportunité unique d'entrer en contact avec des guides spirituels, des familles d'âmes et d'autres entités spirituelles qui pourraient jouer un rôle dans notre voyage après la mort et dans notre vie actuelle. C’est également dans cet espace-temps singulier revisité dans un état modifié de conscience que le sujet découvre comment et pour quelles raisons il s’est réincarné dans un corps particulier, une lignée particulière, une culture, une époque …Ceci da,s le but de réparer ce qui peut l'être et d'engrammer de nouvelles compréhensions utilmes à sa vie actuelle, et à son évolution.

Les sujets vivent ainsi des expériences et des rencontres avec des êtres bienveillants qui les guident et les soutiennent dans leur progression spirituelle. Ils font l’expérience de l’Unité et du retour à leur véritable nature spirituelle.

Dans cet état intermédiaire, l'âme examine sa vie passée, tire des leçons et se prépare pour une nouvelle incarnation.

Les centaines de personnes que j’ai accompagnées jusque là dans cet « entre-deux-vies » ont été radicalement transformés par l’expérience. Ils sont revenusdans l'ici et maintenant emplis d’une joie et d’une détermination nouvelle, qui très souvent passe par l’acceptation. Les messages des guides, mêmes intransigeants ou difficiles à entendre, leur semblant toujours justes et parfaits.


Ces expériences peuvent fournir un éclairage précieux sur ce que pourrait être le continuum de l'être au-delà de la mort, offrant une lueur d'espoir et de compréhension face à l’inconnu, invitant à envisager la conscience comme transcendant les frontières de la vie et de la mort, et offrant ainsi un nouvel éclairage sur le mystère de l’existence.

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1 comentário


obe hypnose
obe hypnose
06 de mar.

Félicitations pour cet article remarquable, qui couvre tous les aspects essentiels. Je suis d'accord pour confirmer que la régression par hypnose spirituelle offre des expériences uniques qui transforment profondément notre compréhension de nous-mêmes. Nous revenons de ces expériences totalement transformés, empreints d'une bienveillance totale et dotés d'une vision différente de notre propre être.

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